史景遷作品的結(jié)構(gòu)與語言創(chuàng)新，引發(fā)了學界關(guān)于“歷史真實”與“文學虛構(gòu)”的持久爭論。支持者認為其作品“將學術(shù)提升至美的范疇”（白修德語），而批評者如汪榮祖則指其“缺乏分析與論證”。這種爭議恰恰反映了史景遷對傳統(tǒng)史學范式的突破：
虛構(gòu)與非虛構(gòu)的邊界。史景遷在《王氏之死》中引用《聊齋志異》的做法，被質(zhì)疑混淆了史料與文學的界限。但他本人強調(diào)，蒲松齡作為同時代人的“聲音”，其作品是理解民眾心理的“同盟”。這種對“合理虛構(gòu)”的辯護，實則是對歷史書寫中“不可見部分”的填補嘗試，其核心仍以史料考據(jù)為基礎(chǔ)。
敘事與分析的平衡。部分學者批評史景遷“長于敘事而短于分析”（德里克語），但史景遷認為，歷史學家的任務(wù)不僅是解釋因果，更是“讓過去與現(xiàn)在交匯”（柯嬌燕語）。例如在《追尋現(xiàn)代中國》中，他通過細節(jié)串聯(lián)而非理論框架，展現(xiàn)了中國近代化的復雜脈絡(luò)，這種“呈現(xiàn)而非論斷”的風格，反而為讀者提供了多元解讀的空間。
史景遷的作品融合了社會史、心理分析與文學批評。在《胡若望的疑問》中，他雖未直接引用福柯的理論，卻通過胡若望的“瘋癲”揭示了文化權(quán)力對個體身份的塑造。這種跨學科視角，打破了傳統(tǒng)史學對“客觀性”的執(zhí)念，開啟了歷史書寫的更多可能性。
史景遷的作品多微觀敘事，語言以文學性為主，共同構(gòu)建了一種兼具學術(shù)深度與大眾吸引力的歷史書寫模式。他既未完全倒向后現(xiàn)代主義的“歷史即虛構(gòu)”，也未屈從于實證主義的“史料至上”，而是在兩者間開辟了一條“人文主義史學”道路。這種路徑的核心，是通過對個體生命的關(guān)注、對文化沖突的敏感以及對敘事藝術(shù)的追求，使歷史研究超越冰冷的史料堆砌，成為連接過去與當下的精神橋梁。
歷史學家需要守護歷史的秘密，但更重要的是讓這些秘密被感知。”他的作品正是這一理念的實踐——無論是對康熙內(nèi)心世界的探索，還是對王氏悲劇的再現(xiàn)，都在嚴謹與想象的交織中，讓塵封的歷史煥發(fā)出新的生命力。
